علم النفس هو مجال جديد نسبياً. على الرغم من أن الاستفسارات حول آليات عمل العقل البشري يمكن تتبعها تقنياً إلى الإغريق القدامى، إلا أن علم النفس لم يصبح رسمياً مجالاً للدراسة الأكاديمية والعلمية حتى القرن التاسع عشر، حيث يذكر كثيرون كتاب فيلهيلم فوندت “مبادئ علم النفس ” لعام 1873 وتأسيسه المختبر الأول لعلم النفس في عام 1879 كأصل حديث لهذا المجال.
التجارب المذكورة في المقال:
- تجربة ألبرت الصغير لعام 1920، هل صناعة الخوف ممكنة؟
- تجربة لانديس لتعابير الوجه، هل نتعاطف ونتأثر بشكل متشابه؟
- تجربة Monster Study، هل التاتأة مرض مكتسب ام فيزيولوجي؟
- تجربة ميلغرام لعام 1961، هل يمكن أن نقتل لأننا أُمرنا بذلك؟
- تجربة تغيير الجنس الإجباري لدايفيد رايمور وعواقبها الوخيمة
- تجربة سجن ستانفورد، وآثار السلطة على سلوك البشر
تركز فوندت بشكل أساسي على دراسة الوعي البشري، وقد تطبق العديد من الأساليب التجريبية لتطوير بحوثه. يمكن اعتبار عمل هذا الأستاذ الألماني “في ذلك الزمن” غير علمي وفقًا لمعايير اليوم، ولكن تأثيره على المجال لا يمكن إنكاره.
بعد مئة عام من افتتاح مختبر علم النفس لفوندت، نما مجال علم النفس بشكل كبير، وحصل الباحثون على فهم أعمق بكثير لعقل الإنسان وسلوكه. ومع ذلك، حدثت بعض التجارب الخطيرة في طريق هذا التطور.
لم تنشأ الجمعية الأمريكية لعلم النفس (APA) ميثاق أخلاقياتها الأول حتى عام 1953. قبل ذلك، كانت التجارب في علم النفس البشري تحمل المزيد من المخاطر المحتملة. بالطبع، تم تكييف وإضافة التوجيهات الأصلية على مدار السبعين سنة الماضية أيضًا – وذلك لسبب وجيه.
أدناه، ستجد ستة أمثلة على تجارب علم نفس مزعجة وغير أخلاقية تم إجراؤها على البشر.
تجربة ألبرت الصغير لعام 1920، هل صناعة الخوف ممكنة؟
تجارب إيفان بافلوف في التكييف الكلاسيكي ربما تعتبر أشهر تجارب علم النفس على الإطلاق. وجد العالم النفسي الروسي أنه يمكنه تكييف الكلاب لتنبح عند سماع جرس العشاء – حتى إذا لم يكن هناك وجبة أمامها – من خلال إنشاء ارتباط في ذهنها بين صوت جرس العشاء وتقديم وجبة..
حوالي 20 عامًا بعد ذلك، في عام 1920، سعى الباحثون جون واتسون وروزالي راينر من جامعة جونز هوبكنز إلى إثبات أن التكييف الكلاسيكي يمكن أن يعمل على البشر بفاعلية تمامًا كما حدث مع كلاب بافلوف.
تجاربهم الآن معروفة بتجربة “ألبرت الصغير”.
خلال سير الدراسة، قدم واتسون وراينر طفلاً في عمر تسعة أشهر، والذي يطلقون عليه “ألبرت الصغير”، مع عدة حيوانات ناعمة مثل أرنب وفأر أبيض، في البداية، لم يظهر الطفل أي رد فعل سلبي تجاه أي من الحيوانات وحتى حاول مداعبتها.
ولكن بعدها، عندما قدمت له إحدى الحيوانات مرة أخرى، كان يضرب الباحثون بالمطارق في أنابيب فولاذية، صوت الضجيج المفاجئ والعالي جعل الطفل يخاف، ويلجأ إلى البكاء.
في النهاية، أصبح ألبرت يخشى أي شيء يشبه الحيوانات الناعمة، بما في ذلك كلاب عائلته وقناع سانتا كلوز المزيّن باللحية. لقد قررت والدته، والتي أدركت مدى التأثير السلبي على نفسية ابنها، سحبه من الدراسة قبل أن يحاول واتسون وراينر عكس التجربة.
الدراسة مثيرة للجدل لعدة أسباب. أولًا، إن إحداث استجابة الخوف هو شكل من أشكال الضرر النفسي الممنوع في التجارب الحديثة – وتعرضت لانتقادات حادة في ذلك الوقت أيضًا. ثانيًا، كانت الدراسة تعتمد فقط على مشارك واحد، مما جعلها غير مفيدة بشكل فعال حيث تحتاج دراسات من هذا النوع إلى حجم عينة أكبر بكثير لاستخلاص استنتاجات قابلة للتطبيق.
والأسوأ من ذلك كله، هو أن مصير ألبرت لم يُعرف حتى يومنا هذا، ونظرًا لأن التجربة لم يتم عكسها، فإنه ربما قضى بقية حياته في خوف من الأشياء والحيوانات الغير ضارة.
تجربة لانديس لتعابير الوجه، هل نتعاطف ونتأثر بشكل متشابه؟
في أوائل العشرينات من القرن الماضي، وجد عالم النفس كارني لانديس نفسه يتساءل عما إذا كان جميع البشر يصنعون التعابير الوجهية نفسها عند استجابتهم للعواطف نفسها، أراد أن يجد إجابة لهذا السؤال، ولكن كانت هناك عقبة رئيسية: لانديس لم يكن يؤمن بأن الأشخاص يستطيعون تكرار التعابير التي يصنعونها على وجوههم عندما يعيشون بالفعل تلك العواطف المحددة.
وفقًا لما ذكرته مجلة Gizmodo، سعى لانديس إلى استحضار عواطف حقيقية في مشاركي تجاربه، ثم التقاط صور لوجوههم لتحليل تعابيرهم.
ولكن بدلاً من استحضار العواطف الإيجابية في المشاركين – مثل السعادة، والضحك، والفضول – أراد لانديس التقاط التعابير التي يصنعونها عندما يشعرون بالعواطف السلبية في تجارب علم النفس.
لانديس قام برسم خطوط على وجوه المشاركين باستخدام قلم تعليمات، ثم خلق حالات يشعرون فيها بالخوف والألم والاشمئزاز والحزن. على سبيل المثال، كان يصعق المشاركين لالتقاط صورة لهم وهم في حالة ألم أو يثير اشمئزازهم من خلال جعلهم يضعون أيديهم في دلو من الضفادع الحية.
ومع ذلك، كانت تلك التجارب لا تُقارن بتجربة لانديس النهائية. في نهاية التجربة النفسية، كان يعطي المشارك راكون ويوجه الشخص بقطع رأس الحيوان. بطبيعة الحال، افترض بعض المشاركين أنه كان يمزح أو يختبر تعابير أخرى، مثل الارتباك…
لم يكن هذا الأمر فقط قاسيًا للغاية، بل لم يؤدي أيضًا إلى نتائج مبتكرة بشكل خاص. استنتج لانديس أن التعابير الطبيعية التي صنعها الأشخاص أظهرت اختلافات كبيرة بينها. في بعض الحالات حيث كان من المتوقع ذلك، لم تكن هناك أية تعابير عاطفية.
تجربة Monster Study، هل التاتأة مرض مكتسب ام فيزيولوجي؟
في الثلاثينات من القرن الماضي، كان من المقبول على نطاق واسع أن تأتي التأتأة بسبب ظروف فيزيولوجية فحسب، وربما تكون متجذرة في بعض إشارات الدماغ المضللة. نتيجة لذلك، افترض كثير من الناس أنه إذا كان لديك لعثمة، فإنها شيء وُلدت به وسوف تظل معك طوال حياتك..
وينديل جونسون، عالم نفس ومعالج للنطق في جامعة آيوا، كان يختلف اختلافًا قاطعًا مع هذا التقدير.
وفقًا لما ذكرته صحيفة نيويورك تايمز، تناقضت قصة جونسون الشخصية مع هذه النظرية. قال إنه تحدث بشكل جيد تمامًا حتى سن خمس أو ست سنوات، ثم أشار أحد المعلمين إلى والديه أنه بدأ يتلعثم.
فجأة، أصبحت التأتأة هي الشيء الوحيد الذي يدور في ذهنه، وقال إن التركيز والقلق أدى به بالضرورة إلى تطوير تأتأة، نظرية جونسون كانت بأن التأتأة “لا تبدأ في فم الطفل وإنما في أذن الوالدين”.
لاختبار هذه النظرية، أوعز جونسون لأحد طلابه المتخصصين في علم النفس السريري، ماري تيودور، بتحديد 22 طفلاً يتيماً للمشاركة في الدراسة (المعروفة الآن باسم Monster Study)، بعضهم يعانون من لعثمة والبعض الآخر لا يُعانون منها، ثم قامت بتقسيم الأطفال إلى مجموعتين عشوائيتين.
بغض النظر عما إذا كان الأطفال في أي من المجموعتين يعانون فعليًا من لعثمة، تم معاملتهم وفقًا للمجموعة التي تم وضعهم فيها.
ثم، على مدار حوالي خمسة أشهر في عام 1939، التقى تيودور بالأطفال عدة مرات لتقييم كلامهم، فقام بتشجيع مجموعة الأطفال الأولى – بغض النظر عن وجود أو عدم وجود تأتأة لديهم – ويلقى إشادة على كلامهم. حتى الأطفال في هذه المجموعة الذين يتلعثِّمون حصلوا على التشجيع وأُخبرهم بأنه سيرحل التلعثْم قريبًا. أما بالنسبة للمجموعة الثانية، كان يؤنبهم ويستصغر منهم لطريقتهم بالكلام سواء من كان في المجموعة يتلعثم أم لا.
يبدو أن جونسون كان يعتقد أن الدراسة ستثبت أنه يمكن صُنع من يتلعثم – وأن التعليقات على كلام من لا يتلعثَّم يمكن أن تحوله إلى شخص يتلعثم، ولكن سرعان ما تبيَّن أن هذا ليس الحال.
للأسف، ظهر بعض الأطفال غير المتعلثمين في الدراسة بظواهر مصاحبة للتأتأة، مثل الشعور بالخجل من كلامهم أو التراجع عن التواصُّل مع الآخرين، وظلّت هذه الظواهِر تلازم الكثير من المشاركيْن لعقود بعد انتهاء الدراسة.
تجربة ميلغرام لعام 1961، هل يمكن أن نقتل لأننا أُمرنا بذلك؟
شعر عالم النفس ستانلي ميلغرام من جامعة ييل بإعجاب تجاه الدفاع الذي قدمه المسؤول النازي والعقيد المساعد للأمن الشرطة أدولف آيخمان، حيث ادَّعى أنه لم يكن “شخصية مسؤولة” تجاه جرائمه ضد الإنسانية خلال الحرب العالمية الثانية. صرَّح آيخمان أنه “كان يتبع أوامر فقط”.
ميلغرام كان يرغب في اختبار دفاع آيخمان: هل يمكن أن يُدفع شخص عادي إلى القتل ببساطة لأنه تلقى أمرًا بذلك؟
في البداية، أجرى ميلغرام استطلاعًا، وأيد العامة على أن معظم الناس لن يقتلوا شخصًا غريبًا فقط لأن شخصًا ما أمرهم بذلك. ولكن ميلغرام كان يريد الحصول على بيانات أكثر دقة.
لذا، في يوليو 1961، وضع تجربة طرح عليها اسم “تجربة ميلغرام”. تشمل التجربة النفسية مشاركًا في الاختبار يعتقد أنه يشارك في اختبار للحفظ. يجلس المشارك في جانب واحد من حائط ويقوم بإعطاء صدمة كهربائية لشخص في الجانب الآخر من الحائط عندما لا يتمكن هذا الشخص من الإجابة بشكل صحيح على سؤال.
ومع ذلك، كان الشخص الثاني مطلعًا على الطبيعة الحقيقية للتجربة. فالصدمة الكهربائية لم تكن حقيقية، والحفظ لم يكن هو هدف التجربة النفسية. في الغرفة الأخرى، كان هذا الشخص يمتلك أشرطة تضم تسجيلات من صرخات وصيحات، والتي كان يتم تشغيلها عندما يُدير المشارك صدمة “الكهرباء”..
كان المشارك الثالث يجلس خلف المشارك في ثوب مختبر ويتظاهر بإجراء الامتحان مع الشخص في الجانب الآخر من الحائط.
مع كل إجابة خاطئة، سيوجه المشارك في المعطف الأبيض المشارك في الاختبار لزيادة جهد صدمة التي يقومون بتوجيهها. كما تم وضع لافتات تحذيرية عالية الجهد على ثلاثة منافذ أخيرة.
مع استمرار الاختبار، بدأت الشرائط تشغيل تسجيلات صوتية لصرخات أكثر يأسًا وعذابًا. كما سيقوم المشترك “الذي يؤدي الاختبار” بضرب الحائط، ويتوسل للخروج، ويقدم خطوط نصية حول وجود مشكلة في القلب. وبعد الصدمة السابعة، سيصبح هذا المشترك صامتًا تمامًا، مما يعني أنه فقد وعيه – أو ربما حتى توفي.
ومع ذلك، يشجع الشخص في المعطف الأبيض المشترك على مواصلة توجيه صدمات أعلى إلى المشارك في الاختبار، حتى الوصول إلى آخر مفتاح يحمل التسمية “450 فولت” و “هو قاتل بالإمكان”.
في النهاية، اعتقد ميلغرام أنه قد وجد دليلًا على أن الشخص العادي يمكن أن يُجبر فعلاً على ارتكاب أفعال عنيفة إذا تلقى تعليمات من قبل شخصية سلطوية. فقد تجاوز 26 من المشاركين من بين 40 حاجز الـ450 فولت، وانتهت جميع التجارب على حاجز الـ300 فولت.
ولكن تحتاج التجربة إلى توسعة العينات، وتبيَّن أنه من الصعب إعادة تكرار النتائج عند استخدام مجموعات عينة أكثر تنوعًا.
تجربة تغيير الجنس الإجباري لدايفيد رايمور وعواقبها الوخيمة
رون وجانيت رايمر أنجبا توأمين في مستشفى في وينيبيغ بكندا في عام 1965، أطلقا عليهما اسم بروس وبرايان. لثمانية أشهر، كانت هذه هي حقيقتهما. ولكن كلاً من بروس وبرايان واجها صعوبة في التبول، وتم تشخيصهم في النهاية بحالة ضيق الجلد، والتي تعوق انكشاف الجلد المحيط بالعضو التناسلي.
لعلاج الحالة، قام الرايمر بأخذ ابنَيْهِمَا إلى المستشفى لإجراء ختان، تم أخذ بروس أولًا إلى غرفة العمليات. استخدم جراحه إبرة كهربائية بدلاً من سكين وأحترق الطفل عن طريق الخطأ في قضيبه. بينما لم يتم نقل برايان إلى غرفة العمليات أبدًا، وشُفِيَ في نهاية المطاف من ضيق الجلد بشكل طبيعي.
الرايمر كانوا غير على دراية بما يجب فعله مع بروس، حتى أنهم شاهدوا برنامجًا تلفزيونيًا يُسلِّط الضوء على العالم النفسي جون ماني، وهو أحد أبرز الباحثين في مجال الجنس في الولايات المتحدة. افترض ماني أن الأطفال هم ذوو جندر محايدي حتى سن سنتين، وبالتالي يستطيع الآباء التأثير على نوع جنس طفلهم من خلال سلوكه وتصرفاته في أول سنتين من حياته.
معتقدين أن ماني يمكن أن يُساعد، قام الرايمر بإرسال رسالة إليه، رد عليهم، وطاروا لمقابلته في مستشفى جونز هوبكنز في بالتيمور، ميريلاند. ثم اقترح لهم حلاً لحالتهم: إخصاء بروس في سن صغيرة، وإعطاءه فرجًا اصطناعيًا، لتربيته كفتاة.
الرايمر وافقوا على اقتراح ماني، وغيروا اسم بروس إلى بريندا، وقاموا بتكلفة جراحة تغيير الجنس وإعطاءه هرمونات الاستروجين.
كل عام، التقى الرايمر مع ماني حتى يتمكن من مراقبة تطور التوأم. في النهاية، قام ماني بتحويل هذه الملاحظات إلى كتاب صدر في عام 1975 بعنوان “أشارات جنسية”، حيث كتب عن “بريندا”:
“الفتاة تفضل بالفعل الفساتين على السراويل، وتستمتع بارتداء أشرطة الشعر والأساور والبلوزات المزخرفة، وتحب أن تكون حبيبة صغيرة لوالدها. طوال الطفولة، كان عنادها وكمية طاقتها البدنية متوافقة مع شقيقها التوأم وإظهارها لهذه الطاقة بحرية يجعلها فتاة شابة ”.
ماني قد جعل من جراحة تغيير الجنس والتجربة النفسية نجاحًا، ولكن كل شيء كان كذبة صارخة. في الواقع، “بريندا” كانت تكافح طوال طفولتها مع قضايا مثل هوية الجنس والتنمر، غالبًا ما كانت “تشكو” لوالديها بأنها تشعر بأنها فتى، وأثر هذا السر بشكل سلبي على باقي أفراد العائلة أيضًا. أصبح الأب رون رايمر مدمنًا على الكحول، وحاولت جانيت الإنتحار بحبل المشنقة، وأدى ذلك لإدمان برايان المخدرات”.
عندما بلغ التوأمان سن المراهقة، أخبرهم والديهم بالحقيقة حول طفولتهم – وبالنسبة لـ “بريندا”، فجأة كل شيء أصبح منطقيًا. اختار العيش الآن كفتى يُدعى ديفيد، وخضع رايمر لعدة عمليات جراحية للانتقال مرة أخرى إلى كونه ذكرًا.
إن الضغوط الجسدية، بالإضافة إلى التحديات المستمرة في الصحة العقلية، دفعت ديفيد رايمر إلى حافة الانهيار، حاول الانتحار عدة مرات في بداية العشرينات من عمره، وعلى الرغم من أنه بدا أن حياته تحسنت لاحقًا – إذ تزوج وأصبح أبًا لثلاثة أطفال – إلا أن رايمر توفي نتيجة انتحاره في عام 2004. وكان عمره يبلغ 38 سنة فقط.
تجربة سجن ستانفورد، وآثار السلطة على سلوك البشر
في عام 1971، تلقى عالم النفس في جامعة ستانفورد فيليب زيمباردو منحة من البحرية الأمريكية وسلاح المشاة البحرية لإجراء تجربة نفسية تساهم في فهم أعمق للتفاعلات بين حراس السجون والسجناء في السجون..
لإجراء هذه الدراسة، التي أصبحت معروفة الآن باسم تجربة سجن ستانفورد، قام زيمباردو بجمع حوالي اثنين وعشرين رجلاً شاباً في قاعة جوردان بجامعة ستانفورد. حول زيمباردو وزملاؤه القبو في المبنى إلى سجن مزيف، وكان زيمباردو “السجان الأعلى” فيه. قام بتخصيص دور لكل رجل من الشباب: السجين أو الحارس.
في 13 أغسطس 1971، في الليلة قبل بدء التجربة، وضع زيمباردو قواعد لحراسه الاثنا عشر. كان على الحراس توفير مراقبة على مدار الساعة للسجناء، حيث تم تقسيمهم إلى ثلاثة ورديات بثمانية ساعات لكل منها. تم تزويدهم بزي عسكري قديم وعصي خشبية..
طلب منهم عدم ضرب السجناء. ومع ذلك، أخبروا أيضًا أن لديهم حرية واسعة في كيفية التعامل مع السجناء.
كان اليوم الأول من التجربة هادئًا نسبيًا، ولكن في تلك الليلة، قرر الحراس معاقبة بعض السجناء عن طريق إخراج فرشاتهم من زنازينهم وإصدار أصوات لإخلال نومهم.
في ظهيرة اليوم الثاني، تعرض أحد السجناء لانهيار عصبي وتم إطلاق سراحه من التجربة – ولكن بعد اجتماع للإفراج المشروط والبقاء لفترة طويلة في “العزلة” (التي كانت في الواقع خزانة المكانس).
ثم بدأ السجناء الآخرون في التمرد. بدأوا بعصيان أوامر الحراس وقام العديد منهم بتحصين أنفسهم في زنازينهم. كانت هذه، في جوهرها، ثورة. وعلى الرغم من أن الحراس كانوا أحرار في العودة إلى منازلهم في نهاية وردياتهم، إلا أن العديد منهم استمروا في العمل لفترات إضافية لقمع هذا التمرد..
بمجرد أن غادر الفريق الطبي المشرف على التجربة، بدأ الحراس في رش مطفئات الحريق على السجناء، والتزاحم في زنازينهم، وإجبارهم على التبول في دلو ثم إفراغ تلك الدلاء في زنازينهم. كما قاموا بإجبار السجناء على الوقوف عاريين لساعات طويلة في وضعيات غير مريحة ووضعهم في “العزلة” لفترات طويلة.
في اليوم الثالث، لاحظ زيمباردو أن حوالى ثلث الحراس يظهرون علامات حقيقية للاستمتاع بتعذيب الآخرين، ولكن زيمباردو نفسه كان قد اغتر بشكل مثير للقلق بالتجربة النفسية، ودخل في تخيلات سوداوية، وفى اليوم الرابع، أصبح بعض السجناء يشعرون بانفصالهم عن الواقع وفكروا بالانتحار.
انتهت التجربة النفسية فقط في اليوم السادس، عندما جلب زيمباردو صديقته إلى السجن المزيف كمراقبة، وصدمتها واشمئزازها كانا مثل نداء يُوقظ زيمباردو. أعلن أن التجربة قد انتهت. على الرغم من أن نتائج التجربة أثرت بشكل عميق في نظام السجون الأمريكي، إلا أنها كانت أيضًا مثالًا سوداويًا للخطورة التي يمكن دفع الأشخاص إليها.
المصدر: مجلة نيويورك تايمز، مكتب تحقيقات بوسطن، مجلة سايكولوجي تودي
سيتم نشر التعليق فور الموافقة عليه.